Seputar Sejarah dan Konsep Tafsir Ilmi– Sejatinya, tujuan utama setiap usaha menafsirkan Al-Qur’an, sejak dahulu hingga kini, adalah menjelaskan kehendak Allah swt dan operasionalisasi kehendak itu di bidang akidah dan hukum-hukum syar’i yang dikandungnya, serta nilai-nilai etis dan keadaban yang dibawa oleh Al-Qur’an untuk perbaikan dan pembersihan jiwa manusia. Di era puncak keemasan peradaban Islam, ilmu-ilmu bahasa, filsafat dan sains telah dikodifikasi. Begitu juga dengan mazhab-mazhab fikih dan aliran kalam.

Perkembangan yang sangat maju dirasakan juga di bidang penerjemahan karya-karya klasik dari peradaban pra-Islam seperti Yunani, Persia, dan India. Pada fase peradaban inilah, muncul pelbagai metode dan aliran tafsir Al-Qur’an. Selain ditemukan corak-corak tafsir yang berorientasi seperti: fiqhi, kalami, balaghi, dan isyari/shufi, bahkan falsa fi, maka ditemukan pula metode tafsir ‘ilmi yang berorientasi pada pemanfaatan hasil temuan di bidang sains untuk membuktikan berbagai kebenaran fakta ilmiah yang pernah disebutkan oleh Al-Qur’an. Tokoh-tokoh seperti Abu Hamid al-Ghazali (450-505 H), Fakhr al-Din al-Razi (w 606 H), Ibnu Abi al-Fadl al-Mursi (570-655 H) adalah representasi pemikir muslim klasik yang menandakan gelombang pertama berupa isyarat keharusan menafsirkan Al-Qur’an dengan bantuan penemuan sains di zamannya. Tesis penafsiran sains juga diperkuat dalam literatur ‘Ulum Al-Qur’an, terutama dua karya “babon” yang fenomenal yaitu ‘al-Burhan fi ‘Ulum al-Qur’an’ yang disusun oleh Badr al-Din al-Zarkasyi (w 794 H) dan ‘al-Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an’ yang ditulis oleh Jalal al-Din al-Suyuthi (w 911 H).

Maksud dari pada sains di sini adalah ilmu-ilmu pengetahuan tentang alam semesta seperti: ilmu teknik, astronomi, matematika, biologi, kimia, ekonomi-sosial, flora-fauna, geologi dan lain sebagainya.
Ada beberapa definisi yang diberikan beberapa pakar tentang tafsir ilmi/saintifik ini, diantaranya:
1) Definisi yang diajukan oleh Prof. Amin al-Khuli adalah: “Tafsir yang memaksakan istilah-istilah keilmuan kontemporer atas redaksi Al-Qur’an, dan berusaha menyimpulkan berbagai ilmu dan pandangan-pandangan filosofis dari redaksi Al-Qur’an itu.” (Manahij Tajdid: 287 dan al-Tafsir wa al-Mufassirun, III/140)
2) Definisi yang diajukan oleh Dr. ‘Abdul Majid ‘Abdul Muhtasib adalah: “Tafsir yang mensubordinasikan redaksi Al-Qur’an ke bawah teori dan istilah-istilah sains-keilmuan dengan mengerahkan segala daya untuk menyimpulkan pelbagai masalah keilmuan dan pandangan filosofis dari redaksi Al-Qur’an itu.” (Ittijahat al-Tafsir fi al-‘Ashr al-Hadits: 247)
Kedua definisi diatas tampak mirip, dan dapat kita berikan catatan dalam dua hal yaitu: yang pertama, kedua definisi tersebut mendiskreditkan model tafsir saintifik, sebab memberi kesan bagi orang awam yang membaca definisi itu bahwa corak tafsir itu agar dihindari karena dinilai telah “menundukkan redaksi Al-Qur’an” ke dalam teori-teori sains yang kerap berubah-ubah. Lagi pula sosok Amin Khuli dan Abdul Muhtasib ini dikenal berada di barisan ulama yang kontra dan tak merestui corak tafsir ini. Kedua, definisi tersebut tak mampu menggambarkan konsep yang sebenarnya diinginkan para pendukung tafsir ilmi. Para pendukungnya tak pernah berkeinginan untuk memaksakan istilah-istilah keilmuan modern kepada redaksi Al-Qur’an, atau menundukkan redaksi Al-Qur’an itu kepada teori-teori sains yang selalu berubah. Apa yang dimaksudkan para ulama pendukung corak tafsir ini adalah berupaya menjelaskan salah satu aspek kemukjizatan Al-Qur’an agar mudah difahami oleh manusia modern, terlebih di saat rasa dan cita kebahasaan Arab sudah sangat melemah, di kalangan orang Arab sekalipun. Apalagi kini, ilmu dan sains telah menyerbu seluruh sendi kehidupan umat manusia.
Oleh sebab itu kiranya, definisi yang lebih tepat untuk corak tafsir ilmi dan sesuai dengan realitas di lapangan adalah: “Tafsir yang berbicara tentang istilah-istilah sains yang terdapat dalam Al-Qur’an dan berusaha sungguh-sungguh untuk menyimpulkan pelbagai ilmu dan pandangan filosofis dari istilah-istilah Al-Qur’an itu.” (al-Ta’bir al-Fanni fi al-Qur’an: 125) Atau definisi lain yang boleh kita kemukakan di sini adalah: “Tafsir yang diupayakan oleh penafsirnya untuk: 1) Memahami redaksi-redaksi Al-Qur’an dalam sinaran kepastian yang dihasilkan oleh sains modern, dan 2) Menyingkap rahasia kemukjizatannya dari sisi bahwa Al-Qur’an telah memuat informasi-informasi sains yang amat dalam dan belum dikenal oleh manusia pada masa turunnya Al-Qur’an, sehingga ini menunjukkan bukti lain akan kebenaran fakta bahwa Al-Qur’an itu bukan karangan manusia, namun ia bersumber dari Allah swt, pencipta dan pemilik alam semesta ini.”

Urgensitas Tafsir Saintifik Al-Qur’an untuk Dakwah
Tak diragukan lagi bahwa Allah swt telah menjabarkan petunjuk-Nya, pelabagai ilmu pengetahuan, dan hakikat-hakikat tentang alam semesta di dalam Al-Qur’an yang akan menjamin kemaslahatan umat manusia dan mampu mensejahterakan mereka jika mau konsisten untuk menjalankan ajaran-Nya. Setiap generasi yang datang silih berganti tentu saja berusaha mengambil format petunjuk Allah untuk kehidupan ini apa saja yang cocok dan sesuai dengan masanya, dan tingkat pencapaian ilmu pengetahuan.
Petunjuk Al-Qur’an pasti berlaku universal dan komprehensif untuk semua manusia di setiap zaman dan tempat. Oleh sebab itu, penjelasan format petunjuk ilahi dengan metode yang menarik hati dan memotivasi nalar manusia untuk merenungi kebenarannya, serta usaha mendekatkan prinsip-prinsip ajaran Islam kepada jiwa manusia dan terbebas dari kontaminasi superstisi dan legenda, tentu adalah media yang efektif untuk menyampaikan risalah Islam. (Al-Qur’an: Hidayatuh wa I’jazuh: 152-153) Al-Qur’an mengandung prinsip keimanan yang ditegakkan oleh argumentasi tanda-tanda kebesaran Allah yang kawniah baik dalam diri manusia maupun alam semesta. Inilah intisari hidayah Al-Qur’an yang dengannya dan untuknya Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah swt. Di dalam Al-Qur’an tak kurang terdapat 800 ayat-ayat kawniah dalam hitungan Muhammad Ahmad al-Ghamrawi dan menurut Prof. Zaghlul al-Najjar ada 1000 ayat yang tegas (shorih) dan ratusan lainnya yang tidak langsung terkait dengan fenomena alam semesta.
Tafsir ilmiah atas ratusan ayat-ayat Al-Qur’an itu dengan bantuan ilmu pengetahuan dan sains modern yang disikapi berbeda-beda oleh para pakar Al-Qur’an. Penyikapan yang berbeda atas upaya ini terutama sekali setelah iptek dan filsafat peradaban lain telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan gerakan kodifikasi ilmu pengetahuan mengalami puncaknya.
Pertanyaan seputar hal ini berkisar pada satu masalah yaitu: apakah teks Al-Qur’an mengandung seluruh ilmu pengetahuan seperti filsafat, ilmu terapan, sosiologi, etika religi, ataukah Al-Qur’an itu hanya sebagai kitab petunjuk dan pedoman bagi umat, adapun jika ada isyarat ilmiah yang dikandungnya tak lain adalah untuk direnungi, dipelajari dengan ilmu yang baik dan pembuktian yang jujur? Para pakar Al-Qur’an berbeda pandangan menyikapi pertanyaan mendasar tadi. Kelompok pertama, percaya dan berusaha menafsirkan istilah keilmuan dalam Al-Qur’an berikut redaksinya sesuai dengan kemajuan ilmu pengetahuan kontemporer. Kelompok kedua, menolak kecenderungan pertama dengan membedakan secara tegas mana yang menjadi hakikat keagamaan yang menjadi inti Al-Qur’an dan mana yang merupakan konklusi ilmiah dan sebatas produk inovasi dan penelaahan akal manusia yang terbatas. (Ittijahat al-Tafsir fi Mishr fi al-‘Ashr al-Hadits: 371)
Banyak ayat Al-Qur’an yang berisikan isyarat ilmiah. Dengan penafsiran ayat-ayat tersebut secara saintifik akan memudahkan penyebaran dakwah di abad modern. Dengan tafsir ilmiah ini kita akan terjaga dari kesalahan penyebutan informasi tentang beberapa fenomena alam dalam Al-Qur’an. Beberapa kitab tafsir bil ma’tsur misalnya menyatakan bahwa ‘Ra’d’ adalah nama malaikat yang menggiring awan, suara yang dikeluarkan ra’d adalah suara tasbihnya, sementara ‘Baraq’ adalah dampak dari cemeti yang dipakai ra’d untuk menggiring awan. Bumi adalah dataran yang berada di atas punggung ‘Hut’ (ikan paus). Dan banyak contoh tafsir-tafsir yang usang dan ketinggalan zaman, karena semata mengandalkan periwayatan dan tidak mengaitkannya dengan fakta ilmiah modern. Tentu saja ketika seorang da’i di masyarakat negara maju ditanya tentang hal semacam ini lalu memberikan jawaban sesuai penafsiran ulama klasik maka akan menjadi bahan tertawaan dan cemoohan serta merugikan citra Islam yang berwatak ilmiah dan progresif.

Kontribusi Prof. Zaghlul al-Najjar di Bidang Tafsir Saintifik Al-Qur’an
Prof. Dr. Zaghlul al-Najjar yang bernama lengkap Zaghlul Raghib Muhammad an-Najjar adalah seorang pakar geologi asal Mesir yang lahir pada tanggal 17 November 1933 di salah satu desa di Provinsi al-Gharbiyyah (Thanta). Beliau lahir dari keluarga muslim yang taat. Kakeknya adalah seorang imam tetap di masjid kampungnya. Ayahnya adalah seorang penghafal Al-Qur’an. Ia sendiri telah mengkhatamkan hafalan Al-Qur’annya sebelum genap berusia 9 tahun. Pada usia 9 tahun bersama ayahnya, Zaghlul cilik hijrah ke Kairo dan masuk sekolah dasar. Ia belajar di Fakultas Sains Jurusan Geologi, Cairo University dan lulus pada tahun 1955 dengan yudicium ‘Summa Cum Laude’. Sebagai lulusan terbaik ia diberikan “Baraka Award” untuk kategori bidang geologi. Ia kemudian meraih gelar Ph.D bidang geologi dari Walles University of England pada tahun 1963. Di tahun 1972 ia dikukuhkan sebagai guru besar, professor geologi. Karir akademiknya tak berhenti di situ, pada tahun 2000-2001 ia dipilih sebagai Rektor Markfield Institute of Higher Education England dan sejak tahun 2001 menjadi Ketua Komisi Kemukjizatan Sains Al-Qur’an dan al-Sunnah di “Supreme Council of Islamic Affairs” Mesir.
Prof. Zaghlul berkeyakinan penuh bahwa Al-Qur’an adalah kitab mukjizat dari aspek bahasa dan sastranya, akidah-ibadah-akhlaq (tasyri’), informasi kesejarahannya, dan tak kalah pentingnya adalah dari sudut aspek isyarat ilmiahnya. (Qadliyyat al-I’jaz al-‘Ilmiy li al-Qur’an al-Karim wa Dlawabith al-Ta’amul Ma’aha: 41). Dimensi kemukjizatan yang disebut terakhir ini maksudnya adalah keunggulan kitab ini yang memberikan informasi yang menakjubkan dan akurat tentang hakikat alam semesta dan fenomenanya yang mana ilmu terapan belum sampai ke hakikat itu kecuali setelah berabad-abad turunnya Al-Qur’an. Sehingga tidak mungkin bagi orang yang berakal menetapkan sumber hakikat ilmiah itu selain dari pada Allah swt. Hal ini adalah bukti penguat bagi ahli ilmu pengetahuan di zaman ini bahwa Al-Qur’an itu benar-benar firman Allah yang telah menurunkannya kepada Rasul terakhir atas dasar ilmu-Nya dan berfungsi untuk membenarkan Nabi Muhammad saw. (Ibid.: 42)
Al-Qur’an yang menantang umat manusia sejak pertama kali diturunkan itu harus berpijak pada dasar yang kokoh, oleh sebab itu menurut Prof. Zaghlul, kita hanya diperkenankan untuk membuktikan kemukjizatan ilmiah Al-Qur’an dengan memanfaatkan fakta dan hukum sains yang tetap saja tak berubah lagi, meski dimungkinkan adanya penambahan dan penguatan hakikat itu di masa mendatang. (Ibid.: 45) Ketentuan ini berlaku umum bagi ayat-ayat kauniyah yang terdapat dalam Al-Qur’an, dengan pengecualian ayat-ayat penciptaan; baik terkait alam semesta, kehidupan, dan manusia. Karena dalam pandangan Prof. Zaghlul, proses “penciptaan” (Creation) adalah bersifat gaib dan absolut karena tak ada seorang manusia pun yang menyaksikan kejadian besar itu, dan karenanya, tak dapat tunduk kepada penglihatan dan indera manusia. Allah swt berfirman: Aku tidak menghadirkan mereka (iblis dan anak cucunya) untuk menyaksikan penciptaan langit dan bumi dan tidak (pula) penciptaan diri mereka sendiri; dan tidaklah Aku mengambil orang-orang yang menyesatkan itu sebagai penolong. (al-Kahfi: 51). Meski demikian, Al-Qur’an tetap menyuruh umat manusia untuk merenungi proses penciptaan –yang tak pernah disaksikan oleh manusia- dalam banyak ayat, diantaranya:
• Dan apakah mereka tidak memperhatikan bagaimana Allah menciptakan (manusia) dari permulaannya, Kemudian mengulanginya (kembali). Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. Katakanlah: “Berjalanlah di (muka) bumi, Maka perhatikanlah bagaimana Allah menciptakan (manusia) dari permulaannya, Kemudian Allah menjadikannya sekali lagi. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (al-‘Ankabut: 19-20)
• Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): “Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan Ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, Maka peliharalah kami dari siksa neraka. (Ali Imran: 190-191)
Prof. Zaghlul menilai dalam rangka mengkompromikan konteks dan tujuan ayat-ayat di atas, penciptaan langit dan bumi, kehidupan, juga manusia yang memang terjadi di luar kesadaran manusia yang mutlak. Namun Allah swt menyisakan beberapa bukti di lempengan bumi dan lapisan langit yang dapat membantu manusia untuk menyatakan asumsi proses penciptaan. Akan tetapi asumsi yang bisa diraih ilmuan di bidang ini baru sebatas hipotesa dan teori belaka, dan belum sampai pada tingkatan hakikat/fakta keilmuan. Prof. Zaghlul menilai bahwa ilmu terapan di bidang hakikat penciptaan tak dapat melampaui teorisasi belaka. Varian teori penciptaan ini pun tergantung asumsi dan keyakinan para pencetusnya. Kesimpulan ilmuan yang beriman akan berbeda dengan ilmuan atheis atau yang netral agama. (Ibid.: 46)
Pada posisi inilah, bagi ilmuan muslim tersedia cahaya Allah swt yang terdapat dalam ayat Al-Qur’an atau hadis Nabi. Cahaya yang diberikan “gratis” oleh Allah dan Rasul-Nya itu dapat membantu ilmuan muslim untuk mengangkat salah satu teori dan asumsi sains ke tingkat hakikat ilmiah, bukan karena ilmu terapan itu yang menetapkannya, akan tetapi lebih karena terdapat isyarat hakikat ilmiah itu dalam Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya. Artinya kita telah memenangkan ilmu dengan informasi Al-Qur’an atau Sunnah dan bukan sebaliknya, memenangkan Al-Qur’an dengan bantuan ilmu. Di sinilah letak keunikan dan keistimewaan teori i’jaz yang diajukan Prof. Zaghlul.
Dengan kepiawaiannya di bidang tafsir Al-Qur’an berbasis sains, ia rutin menulis artikel tetap di rubrik “Min Asrar al-Qur’an“, (Rahasia Kemukjizatan Al-Qur’an) setiap hari senin di Harian Al-Ahram Mesir yang bertiras 3 juta eksemplar setiap harinya. Hingga kini telah dimuat lebih dari 250 artikel tentang kemukjizatan sains dalam Al-Qur’an.

Penutup
Demikian sekilas urgensi penafsiran saintifik Al-Qur’an terhadap isyarat-isyarat ilmiah yang terkandung di dalam wahyu Allah swt yang final dan absolut itu. Kajian yang lebih komprehensif tentang hal ini dan kontribusi para ilmuan dan pakar dari berbagai bidang keilmuan amat diperlukan untuk mendakwahkan kebenaran Al-Qur’an. Model tafsir saintifik ini sangat baik untuk dijadikan mata kuliah, tak hanya di jurusan tafsir, namun juga di jurusan dakwah dan falsafah. Tegaknya sebuah “Ilmu Kalam Baru” yang berorientasi positif terhadap kandungan Al-Qur’an sangat dinantikan, karena kita sudah jengah dengan perdebatan-perdebatan ilmu kalam klasik yang kontra produktif bagi perkembangan dakwah Islamiah di zaman modern ini. Wallahu A’lam. (Fahmi Salim MA)

Sumber: (http://www.ikadi.org)

Purwokerto Pesantren-Sebagian santri yang sedang berlatih khithabah atau pidato mendapatkan aplaus yang menggembirakan. Tidak jarang santri lainnya mendapatkan respons dingin atau bahkan para pendengar mengantuk.

Jika isi khithabah itu sudah baik, lantas apa yang salah? Bisa jadi karena penyaji khithabah itu tidak mewakili perasaan pendengar.

Perasaan butuh diwakili juga. Jika mendengarkan pidato, tetapi perasaan kita tidak terwakili di dalamnya, kita menjadi bosan. Kita butuh hadir di dalam pidato yang ingin kita perhatikan. Demikian pula dalam perbincangan sehari-hari.

Oleh karena itu ada pesan penting agar kita berbicara setala dengan nalar mitra bicara (Al Muwaththa’, Juz 1: 24).

Pesan itu menjadi bahan kajian panjang lebar di Jurusan Komunikasi Massa dan selalu menarik mengikuti perkembangannya, karena nalar manusia juga berkembang.

Kita hidup dan berkembang di dalam sebuah lingkungan yang memberi pengetahuan-pengetahuan awal. Setiap pribadi kita memiliki kisah hidup. Ketika mulai mengenal diri dan lingkungan, kita mengasup rujukan dari sumber belajar yang kita manfaatkan.

Kita juga dibekali oleh Sang Pencipta dengan perasaan, intuisi atau hati. “Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur,” (QS An-Nahl [16]: 78).

Berbekal itu semua, kita kemudian memegang nilai-nilai tertentu dalam menanggapi berbagai hal di lingkungan kita. Nilai-nilai itu memungkinkan kita menentukan yang baik dan buruk, pantas dan wagu, dan sebagainya. Beruntunglah kita jika sejak dini sudah mendapatkan bimbingan agamis, sehingga nilai-nilai dalam hidup kita tidak hanya sekadar merujuk kepada selera atau sekadar mengikuti arus.

Keterwakilan perasaan

Dan nilai-nilai selalu terbangun di dalam hubungan bersama manusia lainnya dalam lingkungan pergaulan yang semakin lama semakin luas. Yang menetap dan diwariskan lintas generasi akan menjadi ingatan kolektif. Pertemuan antara kisah hidup, rujukan, perasaan, nilai-nilai dan ingatan kolektif ini menempatkan seseorang di dalam kelompoknya (Deaux dan Philogene, 2001: 296).

Oleh karena itu minat orang selalu dapat ditemukan persamaannya dengan orang-orang lain, baik di dalam kelompoknya sendiri maupun lingkup pergaulan yang lebih luas. Demikian pula dengan opini dan kepentingannya.

Minat, opini dan kepentingan tiap kelompok itulah yang penting untuk diwakili jika kita berbicara kepada orang-orang di sekitar kita. Orang Jawa Soloraya mungkin tertarik berbicara tentang batik saat ia tampak menunjukkan batiknya yang bercorak khas. Dan mahasiswa yang sedang menyusun skripsi mungkin lebih tertarik jika diajak membicarakan perihal kemajuan penelitiannya.

Demikianlah keterwakilan perasaan itu penting untuk dipertimbangkan di dalam pergaulan sehari-hari. Dan menghargai keterwakilan perasaan itu termasuk bagian komunikasi humanis yang sangat penting di dalam dakwah kita.

HM Dian Nafi’

Pengasuh Pondok Pesantren Mahasiswa Al Muayyad Windan, Makamhaji, Kartasura, Sukoharjo – Oleh : HM Dian Nafi’
Sumber:www.solopos.com

Banyumas Pesantren-Bukti Kehadiran

Anak muda itu lega. Ibadah haji telah ditunaikan. Banyak kenangan dan pelajaran penting tentang masjid didapatkannya. Sampai di tanah air, kenangan itu terus saja meningkahi benaknya. Ia teringat setelah tawaf, salat di belakang maqam Ibrahim.

Di tempat itu dulu Nabi Ibrahim AS berdiri saat membangun Kakbah. Begitu guru madrasahnya menerangkan berdasarkan QS Al-Baqarah: 125. Nabi Muhammad SAW juga salat sunah di situ.

Di Madinah ia iktikaf di Masjid Nabawi. Dipilihnya raudhah, tempat di antara mimbar Nabi Muhammad SAW dan kediaman beliau. Ia beruntung masuk kelompok terbang (Kloter) yang nyaris terakhir. Di sana longgar. Ia sempatkan juga ke Masjid Qiblatain (Masjid Dua Kiblat) yang bersejarah, merekam peristiwa perpindahan kiblat (QS Al-Baqarah: 142-144 dan 150).

Semula kiblat umat Islam adalah Baitul Maqdis di Palestina kemudian pindah ke Kakbah di Masjidil Haram Mekah. Perpindahan itu terjadi dalam salat dhuhur hari Senin bulan Rajab tahun ke-2 Hijrah (Ibn al Wardi, 1417 H/1996 M, Juz 1: 109).

Anak muda itu hanyalah satu dari dua ratusan ribu orang jama’ah haji Indonesia yang mencari pelajaran berharga selama haji. Salah satu yang ia catat adalah ihwal bukti kehadiran.Na bi Ibrahim AS hadir di Mekah. Beliau ajarkan agama tauhid. Ikonnya Kakbah. Dari penjuru manapun muslimin salat, ke titik itulah semuanya menghadap. Nabi Muhammad SAW mengajar para sahabat di tempat yang kemudian disebut sebagai raudhah. Dan Masjid Qiblatain adalah bukti kehadiran wahyu tentang perpindahan kiblat.

Anak muda itu melihat beberapa bangunan masjid bersejarah di daerah asalnya berubah. Didengarnya keprihatinan dari seorang ustad senior di Solo. Ustad ini menceritakan pembongkaran sebuah masjid bersejarah.Bukti kehadiran dakwah Islam yang berusia ratusan tahun telah diubah.

Ini berbeda dengan masjid di kota-kota penting dunia Islam. Pembangunan dilakukan, tetapi bagian asli tetap dirawat, sekurang-kurangnya informasi pengganti terpahat pada media yang tahan lintas generasi. Masjid Qiblatain dipugar. Pada dinding yang mengarah ke Masjidil Aqsa terlihat tanda. Prasasti dipasang untuk menegaskan adanya kehadiran perintah perpindahan kiblat. Dengan itu jarak waktu ratusan tahun tidak membuat generasi penerus kehilangan sumber belajar yang berharga.

Kita bersyukur. Prasasti lama dipasang di depan Masjid Al-Muttaqun Prambanan, Klaten. Masjid ini dipugar karena rusak oleh gempa. Prasasti di Masjid Tegalsari Laweyan, Solo, juga patut diapresiasi. Menara Langgar Merdeka di Laweyan diperbaiki. Bentuk dan warna aslinya dijaga.

Masjid bersejarah dirawat agar kearifan para pendahulu tidak asing bagi para penerus. Manfaatnya adalah menjaga kesinambungan sejarah dakwah dan tarbiyah. “Al fadhlu lil mubtadi wa in ahsanal muqtadi”. Kalimat bijak di kitab Majma’ al Amtsal karya Abu al Fadhl an-Naisaburi itu menyadarkan si anak muda bahwa “keutamaan itu bagi pendahulu meskipun penerus lebih baik”.

M Dian Nafi’ Pengasuh Pondok Pesantren Mahasiswa Al Muayyad Windan, Makamhaji, Kartasura, Sukoharjo

Sumber: www.solopos.com